"La sensibilité, propriété générale de la matière"

Commentaire

Le rêve de d'Alembert paru en 1831, mais rédigé en 1769, est un ouvrage de Diderot (1713-1784) qui comprend trois dialogues : le premier s'intitule "Entretien entre d'Alembert et Diderot", le deuxième donne son titre à l'ensemble ("Le rêve de d'Alembert") et le troisième se nomme "Suite de l'entretien". Dans ceux-ci, Diderot s'intéresse à la biologie et au rapport entre la matière et l'esprit. Il est le tenant d'une matière unique, dont la propriété générale est la sensibilité, et qui peut se présenter sous diverses formes. Il prend position contre le cartésianisme et plus globalement contre tout dualisme esprit-matière. 

Le texte ci-dessous est connu dans l'histoire de la philosophie comme l'exemple de l'oeuf. Il se trouve dans le premier dialogue du Rêve de d'Alembert. C'est Diderot qui parle et qui présente sa position. Il part du sens commun : "voyez-vous cet oeuf ?" En apparence, il a l'air d'une simplicité déconcertante. Pourtant affirme Diderot, "c'est avec cela qu'on renverse toutes les écoles de théologie". Il déploie son exemple en s'interrogeant sur ce qu'est l'oeuf, sur sa nature. Qu'est-ce qu'il est ? Au départ, il n'est qu'une "masse insensible" et même lorsqu'on introduit "le germe" qui n'est qu'un "fluide inerte et grossier". De ces deux matières que sont le germe et l'oeuf, comment peut donc naître la vie ? 

Diderot va décrire toutes les métamorphoses successives de l'oeuf : "d'abord c'est un point qui oscille", qui se développe progressivement. Puis il devient un animal, qui casse sa coquille et marche, vole, sent, etc. Finalement, il est doté de toutes les affections sensibles, qui sont d'ailleurs comparables aux nôtres (nous sentons, nous marchons, etc.) : par conséquent, la vie n'a pas besoin pour exister d'autres choses que d'éléments matériels. A observer le développement de cet oeuf, il n'y a rien d'autre qui entre en cause : la vie est le fruit de la rencontre de deux matières inertes qui donnent naissance à un poussin grâce à l'action de "la chaleur et du mouvement". 

Descartes est explicitement visé et, plus précisément, sa théorie des animaux machines (Discours de la méthode, V) selon laquelle les animaux ressemblent à des automates et ne sont qu'un assemblage savant de pièces mécaniques. L'homme toutefois s'en distingue radicalement parce qu'il est doué à la fois de parole et de raison. Descartes sépare ainsi les pièces qui composent un corps, c'est-à-dire les os, les nerfs, les organes, en un mot, la réalité matérielle et l'intelligence dont l'homme est doté qui se manifeste notamment par la parole et l'usage de la raison, ce qui compose l'esprit. Il suppose donc l'existence de deux réalités distinctes, perspective qui soulève la question délicate de la manière dont se réalisent les interactions entre elles. 

Entre cette hypothèse dualiste, que Diderot rejette, et sa propre théorie moniste, c'est-à-dire qui ne suppose qu'une seule réalité, à savoir ici la matière (on parlera donc de monisme matérialiste), il n'y a donc plus lieu d'hésiter. Il faut reconnaître la présence dans la matière d'un "élément caché" ou bien d'un "élément imperceptible". Bien sûr, cet élément peut faire l'objet de nombreuses supputations et, sur ce point, Diderot prend garde de ne pas trancher. Mais il place le lecteur devant la seule question qu'il juge fondamentale ici : cet élément est-il homogène ou hétérogène à son domicile ? Autrement dit, est-il de nature matérielle, ainsi que l'oeuf ou bien d'une nature différente ? Dans ce dernier cas, "on ne conçoit ni son inertie avant le développement, ni son énergie dans l'animal développé". En effet, s'il faut supposer une autre réalité, spirituelle, indépendante de la matière, pourquoi ne manifeste-elle pas sa présence dans la matière inerte ? Cette question a son pendant symétrique : d'où vient cette capacité d'animation de la matière une fois l'oeuf devenu poussin s'il était un esprit inerte ?

L'argument clé de Diderot pour convaincre son lecteur d'adopter la thèse matérialiste est sa simplicité : alors que la thèse dualiste nous conduit à renoncer à "notre sens commun" et nous précipite "dans un abîme de mystère, de contradictions et d'absurdités", sa propre thèse est "une supposition simple qui explique tout" : "la sensibilité, propriété générale de la matière, ou produit de l'organisation". La matière dispose en elle de toutes les caractéristiques nécessaires à la vie et à l'esprit. Il n'y a pas de différence de nature entre les hommes et les bêtes, mais une différence de degrés. Les animaux ressentent les choses, nous les ressentons aussi et cette sensibilité ne peut donc qu'être d'origine matérielle. Notre capacité à parler et à raisonner est le fruit d'une certaine organisation de la matière, plus complexe que celle des animaux, mais pas radicalement différente. 

Texte

"À votre avis, qu'est-ce autre chose qu'un pinson, un rossignol, un musicien, un homme ? Et quelle autre différence trouvez-vous entre le serin et la serinette ? Voyez-vous cet œuf ? C'est avec cela qu'on renverse toutes les écoles de théologie et tous les temples de la terre. Qu'est-ce que cet œuf ? Une masse insensible avant que le germe y soit introduit ; et après que le germe y est introduit, qu'est-ce encore ? Une masse insensible, car ce germe n'est lui-même qu'un fluide inerte et grossier. Comment cette masse passera-t-elle à une autre organisation, à la sensibilité, à la vie ? Qu'y produira la chaleur le mouvement ? Quels seront les effets successifs du mouvement ? Au lieu de me répondre, asseyez-vous, et suivons-les de l'œil de moment en moment. 

D'abord c'est un point qui oscille, un filet qui s'étend et qui se colore ; de la chair qui se forme ; un bec, des bouts d'ailes, des yeux, des pattes qui paraissent ; une matière jaunâtre qui se dévide et produit des intestins ; c'est un animal. Cet animal se meut, s'agite, crie ; j'entends ses cris à travers la coque ; il se couvre de duvet ; il voit. La pesanteur de sa tête, qui oscille, porte sans cesse son bec contre la paroi intérieure de sa prison ; la voilà brisée ; il en sort, il marche, il vole, il s'irrite, il fuit, il approche, il se plaint, il souffre, il aime, il désire, il jouit ; il a toutes vos affections ; toutes vos actions, il les fait. 

Prétendrez-vous, avec Descartes, que c'est une pure machine imitative ? Mais les petits enfants se moqueront de vous, et les philosophes vous répliqueront que si c'est là une machine, vous en êtes une autre. Si vous avouez qu'entre l'animal et vous il n'y a de différence que dans l'organisation, vous montrerez du sens et de la raison, vous serez de bonne foi ; mais on en conclura contre vous qu'avec une matière inerte, disposée d'une certaine manière, imprégnée d'une autre matière inerte, de la chaleur et du mouvement, on obtient de la sensibilité, de la vie, de la mémoire, de la conscience, des passions, de la pensée. 

Il ne vous reste qu'un de ces deux partis à prendre ; c'est d'imaginer dans la masse inerte de l'œuf un élément caché qui en attendait le développement pour manifester sa présence, ou de supposer que cet élément imperceptible s'y est insinué à travers la coque dans un instant déterminé du développement. Mais qu'est-ce que cet élément ? Occupait-il de l'espace, ou n'en occupait-il point ? Comment est-il venu, ou s'est-il échappé, sans se mouvoir ? Où était-il ? Que faisait-il là ou ailleurs ? A-t-il été créé à l'instant du besoin ? Existait-il ? Attendait-il un domicile ? Était-il homogène ou hétérogène à ce domicile ? Homogène, il était matériel ; hétérogène, on ne conçoit ni son inertie avant le développement, ni son énergie dans l'animal développé. 

Écoutez-vous, et vous aurez pitié de vous-même ; vous sentirez que, pour ne pas admettre une supposition simple qui explique tout, la sensibilité, propriété générale de la matière, ou produit de l'organisation, vous renoncez au sens commun, et vous précipitez dans un abîme de mystères, de contradictions et d'absurdités."

- Denis Diderot, Le rêve de d'Alembert, "Entretien entre d'Alembert et Diderot".